Fra Svchapel.org/Marts 1999.
Af Gary Gilley.
(Som pdf-fil til udskrift her)
Det, der begyndte i et hjørne ved skiftet til det tyvende århundrede, farer nu af sted med flyvende fart ved udgangen af samme århundrede. Hvad der engang var kendt som Pinsekirken, er nu splittet op i mange forskellige, men overlappende bevægelser: Pinsebevægelsen, Karismatikken, Vineyard, Word of Faith, Hellig Latter.
Målet med vore artikler om dette emne vil være at informere, afklare, dokumentere og advare om nogle af læresætningerne og praksis hos dem, der hævder at være Karismatiske (ordet vi vil bruge, med rette eller urette, som en fællesbetegnelse på alle de ovennævnte udbrydergrupper). Frelsen af de Karismatiske er ikke emnet her. Vi tror, at mange er genfødte. Faktisk står over halvdelen af alle "evangeliske" med deres åndelige fødder i en eller anden fløj af denne bevægelse. På den anden side forudsætter vi heller ikke deres frelse. Vores undersøgelse vil koncentrere sig om deres synspunkter og praksis med hensyn til læren om Helligånden og Skriften. Vi begynder med et kort historisk overblik over bevægelsen som helhed. Senere vil vi undersøge de forskellige grene, som de eksisterer i dag.
Skønt den Karismatiske bevægelse er gået på vingerne i løbet af det tyvende århundrede, kan lignende synspunkter og manifestationer lejlighedsvis findes gennem hele historien.
I oldtiden var den praksis, der taler i uforståelige sprog under religiøs ekstase, ikke ukendt. Fra det 11. århundrede f. Kr. kommer der rapporter fra Egypten om ekstatisk tale, og senere i den Græske verden talte profetinden af Delphi og præstinden Sibylline i ukendte tunger. Blandt de Romerske mysteriereligioner blev den Dionysiske kult kendt for denne praksis.
Flere af de tidlige kirkefædre nævner tungetale i kirken. Irenæus (d. 200) og Tertullian (d. 200) udtaler sig positivt om det; Chrysostomos (d. 407) afviste det og Augustin (d. 430) erklærede, at gaven kun var for Det Nye Testamentes tid. Montanist-bevægelsen i slutningen af andet århundrede inkluderede profetinder, påstande om ny åbenbaring, tungetale og et asketisk og lovbundet udseende. Bevægelsen blev erklæret for kættersk af den officielle kirke og tungetale synes at have været sjælden i kirken efter denne tid.
I løbet af middelalderen blev der rapporteret om tungetale i klostre i den Ortodokse Kirke. I det syttende århundrede synes det at have været praktiseret i Frankrig blandt Huguenotterne (Protestanter) og Jansenister (Pietistiske Katolikker). I det nittende århundrede blev tungetale praktiseret i Amerika blandt Shakers og Mormoner, og i Skotland og London blandt tilhængere af Edward Irving, som så dette som "Latter-Rain" udgydelsen af Helligånden forud for Herrens præ-millenniale genkomst (citat taget fra Millard Erickson’s Christian Theology og Walter Elwell’s Evangelical Dictionary of Theology, dvs. "Montanisterne", "Pinsebevægelsen" og "Tungetale")
Resten af dette notat er en tilpasning af en artikel med titlen "The New Charismatics," af Michael G. Moriarty, Biblical Perspectives , bd. IV, nr. 3, maj-juni 1991.
Hvad dukker op i dit sind, når du hører ordet "Karismatisk"? Tænker du på en gruppe mennesker, der er sultne efter Herren, vandrer i Åndens kraft, åndelige i gudsdyrkelse, aggressive i evangelisering og rige på kærlighed, eller ser du personer, der er oplevelsesorienterede, imperialistiske af indstilling (kun de har det fulde evangelium), elitære i standpunkt, ukontrollerede i tilbedelse og uden nogen reel forståelse af Bibelen, men går videre end blot det, der kan prøves på teksten. Måske er du i den neutrale lejr, der bliver så forvirret over spørgsmålet - hører både godt og dårligt - at du har valgt ikke at tage parti. Desuden er Karismatik vokset hurtigt og er blevet mere varieret, og derfor ville det være misvisende at placere alle under samme hat.
Ikke desto mindre erklærer de fleste af de troende, der betragtes som "Karismatiske", dvs Oral Roberts, Larry Lea, Earl Paulk, Dick Iverson, Ken Copeland, Bob Tilton, mv. ., i dag, at den "Karismatiske bevægelse" er sluttet, og at Guds "nye bevægelse" er i gang. Bill Hammon, en beundret "moderne profet" i de Karismatiske samfund, siger: ”Joshua-generationen” fører fremad, og præsteskabets præster bærer Arken med Guds genoprettede tilstedeværelse over hele Jordan. Den Karismatiske bevægelses har opfyldt sit formål: at bringe kirken til sin Jordan-flod. Nu er skyen om dagen og ilden om natten taget bort, og profeter og profetiske præster har rejst sig for at give beskyttelse, retning og tidspunkt for kirkens bevægelse... Profeterne ser dog i horisonten af Guds hensigt med sin Kirke, en genoprettende bølge af en så ubegribelig gigantisk proportion - som en tusind fods flodbølge - at det ryster fantasi og tro hos både dem, der har set det profetisk og dem, der har hørt om det. Det vil være større end alle tidligere genoprettelses-bevægelser til sammen."
Denne nye genoprettelses-bevægelse, som anbefales af de fleste nuværende Karismatikere, har frembragt en underdønning af Karismatiske ledere, der vil åbne sig for nye åndelige åbenbaringer og dybere doktrinære sandheder. Den teologiske menu, der i dag serveres i de fleste Karismatiske kirker, er fyldt med nye ideer, ny doktrinær lære og usædvanlig praksis.
Skønt der er nogle grundlæggende forskelle mellem de nye bevægelser, der opstår blandt Karismatikere, er deres overordnede teologiske perspektiv (f. eks genetablering af moderne apostle og profeter) og deres eskatologiske retning den samme. De nye Karismatikere proklamerer, at en ny overnaturlig bevægelse af Guds Ånd fejer hen over kloden. Dette nye skridt vil være så revolutionerende, at hele kursen i menneskets histories snart vil blive ændret. Men for at denne herlige drøm kan virke, må de fleste af de kristne kirker forene sig i filosofi og formål. Derfor er et af målene for de ”Ny-Karismatiske” at gøre Karismatikere og ikke-Karismatikere (og også ikke-kristne ) til "Ny-Karismatikere." Med andre ord, de Karismatikere, der tilslutter sig ny-genoprettelses tanken, ønsker varmt, at alle troende vil smage denne "nye bevægelse" i Helligånden og forene sig med dem i deres bestræbelser på overnaturligt at forandre verden.
De fleste henviser til denne blomstrende nye udvikling, der vokser over hele verden, som "Genoprettelse" eller "Latter-Rain Genoprettelse". De mener, at historien er på vej mod et åndeligt klimaks, hvor Guds kraft vil blive udgydt over Kirken, som aldrig før. Støtterne af Genoprettelsen mener, at denne nye bevægelse kunne være Herrens endelige bevægelse, hvor Kirken vil blive iført ny kraft til at kristne verden, før Jesus kommer igen. For at dette herredømmes formål kan realiseres, må det femdoblede præsteskab, som er uddybet i Ef. 4:11 (apostle, profeter, evangelister, hyrder og lærere) anerkendes af Kirken som helhed og gives plads til at udøve deres overnaturlige gaver og Gud-ordinerede myndighed.
Nogle nutidige Genoprettelses-bevægelser, som rummes under paraplyen "Ny-Karismatikere" er: Kongerige Teologien, populariseret af den uklare biskop/profet, Earl Paulk, Trosbevægelsen /Den Positive Bekendelses Bevægelse, ledet af tros-lærere som Ken Hagin og Copeland, og Den tredje Bølge eller Tegn og Under Bevægelsen, populariseret af den kontroversielle Vineyard-præst, John Wimber. Disse grupper har et fælles bånd, som støtter, at Gud bevæger sig på en ny, overnaturlig måde gennem tegn og undere, at Kirken skal tilbage til første århundredes apostolske kristendom, før Jesus kommer igen, og at moderne apostle og profeter vil spille en central rolle i denne proces.
For at forstå den nye udvikling og lære, som breder sig gennem den Karismatiske verden, er vi nødt til at gå tilbage i historien for kortvarigt at undersøge nogle af de indflydelsesrige "Højere Liv" bevægelser i det tyvende århundrede, begyndende med Pinsebevægelsen. At spore oprindelsen af disse bevægelser vil give os et bedre indblik i, hvordan visse doktriner er opstået og udviklet gennem årene, og hvorfor visse Karismatiske doktriner fremhæves så stærkt i dag.
DEN PENTEKOSTALE EKSPLOSION
Genoplivelsen af 1906-13 i Azuza Street var den affyringsrampe, der lancerede en verdensomspændende Pinsebevægelses-fornyelse. Det vigtigste træk ved denne Pinsebevægelses-udgydelse var "dåben med Helligånden," en oplevelse efter frelsen, som understreges af at tale i andre tungemål. Dette var kronjuvelen, genoplivet af, hvad mange kaldte den "anden pinse." Der var dog åndelige glimt, der gik forud for Azuza, og som beredte vejen for dens indvielse. Den 1. januar 1901 i Topeka Kansas talte Agnes Ozman, en studerende ved Charles Parham’s Bethel bibelskole, i tunger. Nogen tid senere havde Parham selv den samme oplevelse, og fra da af prædikede han, at alle troende, der søgte tungetale-erfaringen flittigt, ville modtage velsignelsen. De fleste genkender Parham, som grundlæggeren af Pinsekirken.
Parham, en ivrig helligheds-prædikant, blev næret i de religiøse oplevelsers kultur. I sin søgen efter noget mere, blev tungetale den berømte stødpude, der udfyldte dette tomrum. I 1905 kom en nidkær sort helligheds-prædikant ved navn William J. Seymour under formynderskab af Parham i Alvin, Texas, et par miles syd for Houston. Det varede ikke længe, før Seymour modtog tungetalen og tog pinsebevægelsens besked med til Azuza Street i Los Angeles.
Skønt der var åndelige antændelse, inden flammen nåede Azuza, var det dér, flammen blev glohed og begyndte at spredes over hele verden. Efter at Parham og Seymour havde modtaget tungetale-oplevelsen, begyndte de en ambitiøs indsats for at sprede, hvad de troede var genoprettelsen af en glorværdig apostolisk doktrin: dåben med den Hellige Ånd bevist ved tungetale. Parham lærte, at Kristi genkomst ville ske i hælene på en verdensomspændende "Latter-Rain"-vækkelse, hvor Helligånden ville genskabe mirakuløse gaver, der genererede en stor høst i endetiden. Denne "Latter-Rain" - forventning døde ud i begyndelsen af 20erne, eftersom Pinsebevægelsen indoptog visse principper fra Dispensationalismen.
DEN NEOPENTEKOSTALE FORLØSNINGS VÆKKELSE
Et af de især betydelige, men kontroversielle, fænomener, som kraftfuldt dukkede op sammen med Pinsebevægelsen, er doktrinen og præsteskabet for guddommelig helbredelse. Siden sidste halvdel af det nittende århundrede har helbredelses-praksis eksisteret i Amerika. Men den engagerende Pinsebevægelsen - næret af uafhængige evangelister, som lagde "ny" vægt på helbredelse - tiltrak en folkelig tilhængerskare. Betydningen af befrielsens (helbredelsens) genopblomstring, som nåede sit højdepunkt mellem 1947 og 1958, ligger i dens entydige udbredelse af et koncept for frelse, der omfatter sundhed og helbredelse som en væsentlig del af den troendes forløsning.
Pinsebevægelsens religion fortsatte med at strække sig ud over hele kloden gennem 30'erne, men i midten af 40'erne, da mange uafhængige evangelisters karriere toppede, var der en "ny" vægtlægning; den mirakuløse "Åndsdåb" blev stadig prædiket, men der var ikke længere fokus på vækkelses-mødet. Det fælles hjerteslag i "enhver tjeneste, var miraklet - det hypnotiske øjeblik, hvor Ånden helbredte de syge og oprejste de døde".
Pinsebevægelsens mødepladser gik, ligesom ”Assemblies of God”, ikke ind for befrielse og betragtede befrielses-evangelisterne som "uafhængige ekstremister." Pinsebevægelsens ledere væmmedes ved den manglende integritet blandt befrielses-prædikanterne, som ofte kom med påstande, præget af absurd overdrivelse. Fremvisningen af påståede mirakler var blevet så aparte, at befrielses-møderne blev forvandlet til "personligheds-kulter." Historikeren, David Harrell, citerer en pinse-leder, der rapporterede: "De helbredende evangelister lever i konstant dialog med engle og dæmoner, Den Hellige Ånd og sygdomsånder fra afgrunden, og nogle oplever en elektrisk strøm gennem hænderne, når de beder for de syge. Andre har en glorie omkring hovedet, når de bliver fotograferet, og hos andre igen viser der sig olie på deres hænder, når de beder." Mange af nutidens "tele-evangelister" har adopteret den melodramatiske prædiken-stil fra befrielses-prædikanterne i midten af det tyvende århundrede.
”LATTER-RAIN” BEVÆGELSEN
Tre pionerer på forkant af befrielses-åbenbaringen var William Branham, Oral Roberts, og Gordon Lindsey. Disse mænd havde bemærkelsesværdigt forskellige personligheder, men var uden tvivl det brændstof, der holdt en genoplivning kørende. Branham antændte en genoplivning i den rørte skare med tilsyneladende mirakler og profetiske evner. Roberts blev populariseret med sit hjerteskærende budskab om, at Gud er god og vil, at hans folk trives og bliver helbredt. Han var den første til at bringe helbredelses-korstoget ind i millioner af hjem, der aldrig havde været udsat for det helbredende budskab, ved at indlede et nationalt ugentligt tv-program. Lindsey var organisatoren, der frembragte sammenhold med fremragende administrative evner.
Branham’s lære påvirkede kraftigt en ny sekt, der udsprang af neopentekostal befrielses-åbenbaring, kendt som "New Order of the Latter- Rain". Branham formede også tanker og praksis hos mange nøglepersoner i Pinsebevægelsen.
”Latter-Rain” bevægelsen var løst orienteret og en entusiastisk enhed af allierede, der var forenede af deres indædte opposition til almindelige betegnelser. Denne kometagtige bevægelse skabte stor opstandelse blandt Pinsebevægelsens organisationer, som ”Assemblies of God”, og pralede af at være en frisk vækkelse, der fortrænger de "apostoliske" pinsefolk. Skønt dens påvirkning var af lille målestok, var dens effekt alligevel følbar i hele verden, og den blev en af flere katalysatorer for den Karismatiske bevægelse fra 60erne, den uafhængige Karismatiske bevægelse (”Word of Faith/Positive Confession” Karismatikere) fra 70erne, og ”New Charismatic Movement”, der dukkede op i 80erne og 90erne. Som reaktion på den åndelige tørhed, som findes i Pinsebevægelsens cirkler, så "The New Order of Latter-Rain" sig selv som en forfriskende oase, der vendte tilbage til det "fulde evangelium" fra det første århundredes Kirke.
Det doktrinære system i ”Latter-Rain” indbefattede fremstødet for Pinsebevægelsens åndsdåb, bevidnet ved tungetale, og ”New Pentecostale”s udfrielses-åbenbaring ved mirakuløse helbredelser. Men den brændende bevægelse havde også sit eget særpræg. Lad os kort se på syv af de nye doktriner, der formede ”Latter-Rain”.
Restorationisme - Denne videreudvikling af genoprettelses-teologien opfattede Gud som gradvist genoprettende sandheden i Kirken siden reformationen.
Femfoldigt Præsteskab - Undervisningen om, at Gud er ved at genoprette apostle og profeter i Kirken til at fungere med de tre øvrige nådegave-embeder: evangelister, hyrder og lærere (Ef 4:11. ). Apostle og profeter tilvejebragte med nye åbenbaringer en retning, der ville spille en vigtig rolle i at bane vejen for Kristi andet komme.
Håndspålæggelse - Et ritual, udført af moderne apostle og profeter for at formidle Helligånden og andre åndelige velsignelser og gaver.
Profeti – Man betragter praksis med "personlig profeti" som genoprettet for Kirken. Profeti vil ikke længere være begrænset til generelle formanings-ord, men vil omfatte personlige detaljerede åbenbaringer til vejledning og instruktion.
Gendannelse af sand tilbedelse - Troen på, at Guds manifesterede nærvær er afhængigt af en bestemt orden i tilbedelsen, der involverer at synge i tunger, klappe, råbe, synge profetier, samt en ny orden med lovprisning i dans.
Udødelighed for de hellige - Troen på, at de troende, der går frem i sandheden i ”Latter-Rain” – ikke nødvendigvis alle i Kirken – vil opnå et stadium af udødelighed, før Jesus kommer igen.
Enhed i troen – Den lære at Kirken – som regel opfattet som en skare af sejrende i neopentekostale rækker – vil opnå enhed i troen, før Kristus kommer igen.
DE GAMLE KARISMATIKKERE
De fleste historikere daterer begyndelsen af den Karismatiske bevægelse til den 3. april 1960. På denne dag annoncerede Fader Dennis Bennett ved St. Marks Episkopale Pastorat i Van Nuys, Californien, til sin menighed, at han havde modtaget Helligåndens fylde og kraft, og hvordan dette blev ledsaget af at "tale i ukendte tunger." Efter at have mødt megen modstand, fratrådte Bennett sin stilling ved St. Marks og tog imod en invitation til at blive præst i St. Luke’s Episkopale Church i Seattle, Washington, som voksede til en af de stærkeste Karismatiske kirker i Nordvest. I et årti var den et af de store centre, hvorfra tungetale bredte sig ud over hele verden, især til de dominerende menighedsgrupper.
Betydningen af den Karismatiske bevægelse ligger i udbredelsen af Pinsebevægelsens tunge-praksis i de dominerende organisationer. Dette skabte en ny åbenhed over for hele spektret af de åndelige gaver, der er anført i Første Korintherbrev 12:8-10 (visdom, kundskab, tro, helbredelse, mirakler, profeti, bedømmelse af ånder, tungetale, og tolkning af tungetale), der aldrig havde været der før. Bestemt ikke alle de dominerende kirker understøttede denne nye bevægelse, men tusindvis af mennesker i mainline-kirkerne oplevede "at tale i tunger" samt andre åndelige manifestationer. Dette avlede en stærk overbevisning om, at alle de overnaturlige "nådegaver" (f.eks tunger, helbredelse, mirakler og i nogle tilfælde profeti) var for i dag.
Selvom den Karismatiske udgydelse fortsatte med at sprede sig gennem de dominerende Kirker, forlod mange ledere de traditionelle Kirker for at starte uafhængige menigheder. Inden længe kom disse menigheder, der skød op som paddehatte, under indflydelse af ”Word of Faith/Positive Confession”, der forplantede sig ved uafhængige Karismatikere som Hagin, Copeland, Charles Capps og andre. Deres primære fokus var tros-undervisning, guddommelig helbredelse og finansiel velstand. Troende, der konsekvent skabte en positiv bekendelse om deres fysiske og åndelige situation og demonstrerede stor tro, ville modtage rigelige velsignelser fra Gud.
De mest militante bevægelser, der rejste sig ved siden af den Karismatiske bevægelse, var "Manifested Sons of God". Denne afvigelse indsamlede mange af sine doktrinære særpræg fra ”Latter-Rain” bevægelsen og stortrivedes i 60erne og 70erne. ”Manifested Sons” fulgte William Branham’s lære og hævdede, at menighederne var hedenske organisationer med et babylonisk fundament. Mange, der brød deres menigheds-bånd og sluttede sig til ”Manifested Sons of God”, troede, de kom ind i den eneste arena, hvor frelse var muligt. De mere militante ”Manifested Sons” åndeliggjorde Jesu andet komme ved at lære, at Jesus og Hans Kirke ville blive ét i natur og inderste væsen. At være ét med Kristus ville samlet set resultere i et legeme af "lille Kristus i kødet", der manifesterede Jesus Kristus på jorden som Hans fortsatte inkarnation.
En anden bevægelse, der voksede frem under den Karismatiske bevægelse, blev kendt som "Shepherding" eller "Discipelskab". Denne bevægelse voksede ud af ”Latter-Rain”/Karismatisk tradition og opnåede sin største fremdrift i midten af 70erne. ”Shepherding” udsprang af en bekymring for effektivt discipelskab og lagde stor vægt på behovet for lydighed imod de åndelige ledere. Bevægelsen stammede fra fem undervisere fra menigheder i Ft. Lauderdale, Florida – Bob Mumford, Charles Simpson, Derek Prince, Don Basham og Ern Baxter (en Branham discipel).
Ved slutningen af 70erne forårsagede ”Shepherding”-bevægelsen en dyb splittelse i Karismatiske kredse på grund af den strenge kontrol, som mange hyrder udøvede over deres medlemmer. I midten af 80erne blev udtrykket "Shepherding" droppet, da bevægelsen fik et dårligt ry for sit kultiske, autoritære misbrug. Ikke desto mindre trives "Shepherding"-konceptet” stadig i forskellige kredse i dag under etiketter som "afskærmning" eller "pagts-relationer."
Væksten i den Karismatiske bevægelse og andre grænse-bevægelser, som skød op i 60erne og 70erne og lagde mere vægt på subjektive oplevelse end på de Bibelske sandheder, åbnede en "Pandora-æske" i den kristne verden. Den Karismatiske bevægelse har været skadelig for Kirken ved at åbne mange døre for den altid tilstedeværende påvirkning af erfaringsmæssige og ubibelsk ideer. Dette vil vise sig ved undersøgelse af nogle af de farlige nye tendenser, der fejer gennem de Karismatiske samfund i dag.
